Como historiador, Izumi dice que el uso continuo de lenguaje eufemístico para describir la experiencia de la Segunda Guerra Mundial puede resultar problemático. “Ahora uso el término 'internamiento/encarcelamiento' para el confinamiento de los japoneses étnicos en los campos de Estados Unidos y Canadá”, explica.
“La razón es que los japoneses étnicos incluían tanto a ciudadanos japoneses como a ciudadanos estadounidenses y canadienses en el momento de la Segunda Guerra Mundial. Legalmente hablando, los nisei, sansei y los canadienses naturalizados de ascendencia japonesa fueron "encarcelados", mientras que los issei estadounidenses y los issei canadienses que seguían siendo ciudadanos japoneses fueron "internados".
“Estoy de acuerdo en que utilizar el término 'internamiento' para encarcelar a ciudadanos estadounidenses es incorrecto. Sin embargo, estoy tratando de incluir las experiencias de Issei y Kibei en la historia japonesa de la guerra norteamericana a través de mi investigación, y descartar el término "internamiento" lleva a omitir de la historia las experiencias de figuras transnacionales como Issei y Kibei. Por eso, personalmente trato de utilizar un término inclusivo”.
“Creo que 'campo de concentración' es un término correcto para describir el confinamiento japonés en Norteamérica. Un 'campo de concentración' es un centro de detención para personas confinadas fuera del proceso legal ordinario, en muchos casos, por razones de (supuesta) seguridad nacional o interna. Debido a la naturaleza extralegal de estas instalaciones, las violaciones de derechos humanos tienden a ocurrir en ellas en diversos grados, dependiendo de quién confina a quién. Los términos gubernamentales como 'centros de reubicación de guerra' y 'evacuación' son eufemísticos, y es bueno que estos temas sean señalados por los miembros de las comunidades japonesas norteamericanas”.
Continúa con otra historia poco conocida de nuestra narrativa JC de posguerra: la Comisión de las Aves.
“A finales de la década de 1940, tanto Estados Unidos como Canadá compensaron parcialmente a los japoneses étnicos por la pérdida que sufrieron debido a su expulsión y encarcelamiento. En los Estados Unidos, la Ley de Reclamaciones de Evacuación Japonés-Estadounidense de 1948 proporcionó a los ciudadanos japoneses-estadounidenses una compensación por la pérdida de bienes muebles e inmuebles. Se presentaron aproximadamente 26.550 reclamaciones por un total de 142 millones de dólares, de los cuales se concedieron 37 millones de dólares. No sólo la compensación fue inadecuada, sino que no se presentó ninguna disculpa por la política.
“El gobierno canadiense creó la Comisión de Aves en 1947 para evaluar las pérdidas de propiedad de los canadienses japoneses causadas por las ventas forzosas de la propiedad encargada al Custodio de la Propiedad Enemiga. Cientos de canadienses japoneses dieron testimonio de sus pérdidas, a las que el gobierno concedió 1,2 millones de dólares, que era sólo una fracción de la cantidad que pagaron los demandantes. El hecho de no admitir la injusticia de la política y el monto inadecuado de la compensación dejaron la puerta abierta al movimiento de reparación en ambos países”.
Nuestros gobiernos se resistieron a pagar cualquier reparación por las pérdidas de JA y JC hasta Redress en 1988 por temor a abrir las 'compuertas'.
“Admitir la injusticia gubernamental por motivos de raza y pagar una compensación financiera individual a las víctimas abriría las discusiones sobre la reparación de otras injusticias raciales, como la esclavitud y la segregación de los afroamericanos en los Estados Unidos, y la violencia contra y el Robo de tierras a las comunidades indígenas tanto en Estados Unidos como en Canadá.
“Las asociaciones de veteranos de Canadá se opusieron a la reparación para los canadienses japoneses, señalando que los veteranos canadienses capturados y maltratados por el ejército imperial japonés no habían recibido compensaciones individuales del gobierno japonés. Los canadienses japoneses tuvieron que explicar con gran paciencia que las cuestiones de los veteranos y la del internamiento/encarcelamiento no eran equivalentes porque la primera era el abuso por parte de Japón de los prisioneros de guerra enemigos, mientras que la segunda era la violación de los derechos civiles de sus propios ciudadanos por parte del gobierno canadiense.
“En Canadá, Redress no contó con el apoyo unánime de la gente de la comunidad japonés-canadiense. Eso también hizo que las perspectivas de éxito de Redress fueran más precarias”.
Cuando le pedí a Izumi que comentara sobre la reconstrucción de nuestras comunidades de Japantown después de la Segunda Guerra Mundial, dijo:
“Descubrí que en ambos países, los japoneses americanos y los japoneses canadienses se involucraron en activismo cultural, lo que condujo a la revitalización de la comunidad, antes de involucrarse plenamente en la reparación.
“En Estados Unidos, estudié el lado cultural del movimiento Yellow Power escribiendo sobre la historia de vida de Nobuko Miyamoto. Nobuko es una artista de performance Sansei que vive en Los Ángeles. Publicó una memoria titulada Not Yo' Butterfly: My Long Song of Relocation, Race, Love, and Revolution (University of California Press, 2021).
“En Canadá, la revitalización de la comunidad de posguerra fue difícil porque los canadienses japoneses estaban dispersos por todo el país y era literalmente difícil para los canadienses japoneses encontrarse. Sin embargo, algunos artistas/activistas se reunieron en Vancouver y Toronto durante las décadas de 1960 y 1970 y comenzaron a estudiar sobre el pasado de su propia comunidad, que no se discutía en la mayoría de las familias. Aprendieron sobre la discriminación que enfrentaron sus padres y abuelos antes y durante la Segunda Guerra Mundial, y comenzaron a coleccionar fotografías antiguas y a preservar la historia oral de los mayores. También comenzaron a buscar sus propias expresiones literarias, musicales y otras expresiones artísticas, a menudo trabajando con otros grupos minoritarios en Canadá.
“El área de Powell Street en el centro este de Vancouver era una antigua ciudad étnica para los canadienses japoneses. Después de su expulsión forzosa, la zona se convirtió en un distrito empobrecido. En la década de 1960, Chinatown y el antiguo Japantown adyacente se convirtieron en el objetivo de la reurbanización urbana y se enfrentaron a la demolición.
“Sin embargo, gracias a la protesta de los residentes locales y de los activistas sociales, los gobiernos federal y municipal vieron la ventaja de salvar estos barrios obreros y revitalizarlos también como comunidades étnicas. En la década de 1970, el área de Powell Street se revitalizó como Japantown, y en 1977, Oppenheimer Park se convirtió en un lugar donde los canadienses japoneses de todo Canadá podían reunirse en agosto durante el Festival de Powell Street, el primer gran festival étnico japonés en el Canadá de la posguerra.
“1977 fue un año crucial, que marcó el fin del 'silencio' de posguerra de los canadienses japoneses y, desde entonces, floreció el activismo político, social y cultural dentro de la comunidad, incluido el movimiento de Reparación. Expliqué este proceso en el capítulo que contribuí a Nikkei en el noroeste del Pacífico: japoneses estadounidenses y japoneses canadienses en el siglo XX (University of Washington Press, 2005), editado por Louis Fiset y Gail M. Nomura, y también en mi libro 『日系カナダ人の移動と運動―知られざる日本人の越境生活史 ( El movimiento japonés-canadiense: la poco conocida historia transpacífica de la migración y el activismo japonés )』（Tokio: Takanashi Shobo , 2020). Lamentablemente, este libro sólo está disponible en japonés, pero espero traducirlo y publicarlo en inglés a finales de este año o principios del próximo”.
Con unas palabras finales sobre la importancia de recordar el internamiento, concluye:
“Creo que la historia del internamiento/encarcelamiento es evidencia de cómo el gobierno puede abusar de su poder al alegar una emergencia de seguridad nacional, cuando el público en general lo permite. La gente hace la vista gorda ante los abusos contra los derechos humanos, cuando sólo afectan a personas o minorías alienadas. La historia de internamiento/encarcelamiento de japoneses estadounidenses y japoneses canadienses es un "pasado utilizable" para recordar a la gente que siempre debemos estar atentos al abuso de poder gubernamental y alzar nuestras voces contra las violaciones de derechos humanos cuando las vemos, incluso cuando no nos afectan. directamente."
Izumi regresa a Kioto a finales de marzo. “Pero incluso después de regresar a Japón, mi trabajo de investigación sobre los errores pasados y las decisiones futuras continuará. Ahora soy copresidente del Clúster de Archivos de la PWFC y recolectaremos materiales históricos relacionados con la expulsión/internamiento/encarcelamiento del pueblo Nikkei en varias naciones, como Canadá, Estados Unidos, México, Brasil y Australia. . Planeamos recopilar materiales y pensar comparativamente sobre temas como los elementos legales que permitieron a diferentes gobiernos confinar a los japoneses étnicos, los numerosos jardines que los nikkei construyeron en los campos y cómo se llevaron a cabo las actividades religiosas y educativas en los campos en diferentes países.
“Soy parte de un grupo de académicos en Japón que ayudan a difundir el conocimiento sobre la historia de los Nikkei trayendo exhibiciones de museos canadienses a Japón, dando conferencias públicas, creando mapas y bases de datos, etc. Mi misión, en resumen, es unir lo que sabemos. como expertos en estudios de migración en Japón, y lo que se sabe en Norteamérica en estudios sobre los Nikkei.
“En mi propia investigación, continuaré pensando y escribiendo sobre cómo crear una historia transnacional y transcultural de los japoneses estadounidenses y los japoneses canadienses, particularmente en relación con sus experiencias durante la Segunda Guerra Mundial. Una guerra es un "estado de emergencia" que obliga a las personas transnacionales a elegir a qué bando se afilian, pero en realidad no es un proceso sencillo. Espero que pensar profundamente en estas cuestiones históricas nos ayude a considerar nuestras complejas relaciones con nuestras naciones y cómo podemos trabajar por una justicia social más amplia pensando más allá del confinamiento del Estado-nación al que pertenecemos individualmente”.
Mire el vídeo: El gobierno canadiense se disculpa con los canadienses japoneses en 1988.
*Obtenga más información sobre Izumi y su trabajo académico en Facebook o en Academia.edu .
© 2023 Norm Masaji Ibuki
