Preservando um modo de vida em sua terra natal
Minha curiosidade foi despertada por uma entrevista em vídeo de Barbara Kawakami, autora do livro Picture Bride Stories . Apresentava minha tia Matsue Shimabukuro, que é originária de Wahiawä. Ela refletiu sobre seu casamento shimpai (arranjado) com o tio Takeo Shimabukuro de 'Aiea. Esse acordo foi feito por seus pais Issei, que eram membros do Aza Yogi Doshi Kai.
Como meus pais se conheceram era uma questão que permanecia na minha mente. Meu pai, Seiei Nakasone, era de Wahiawä e minha mãe, então Masae Miyasato, era de 'Aiea, assim como tia Matsue e tio Takeo. Isso foi uma coincidência?
Perguntei ao meu tio Satoru Nakasone, irmão mais novo do meu pai, se eles tinham um casamento shimpai. Ele disse que sim. A irmã do meu pai, tia Sueno Murakami, que tem 93 anos, confirmou dizendo: “ Baban (minha avó, Kamei Nakasone) queria que sua mãe se casasse com seu pai porque a família dela veio do mesmo tokoro (lugar) em Okinawa e mesmo clube de Yogi.” Ela disse: “Baban sempre esteve de olho na sua mãe para se casar com seu pai. Naquela época, você ouvia seus pais.
De acordo com o livro Uchinanchu – História dos Okinawanos no Havaí , os casamentos entre residentes de um filho (aldeia) diferente em Okinawa eram “impensáveis”. Até mesmo os casamentos entre residentes de duas aza (aldeias) dentro do mesmo filho sofreram forte resistência. Baseava-se no argumento de que o noivo estava retirando uma mulher, elemento reprodutivo, da comunidade da noiva. Essa era a doutrina que remontava a gerações e que os pais Issei estavam aderindo.
As reuniões do clube, como os jantares anuais de Shinenkai (Ano Novo) e os piqueniques de verão, eram oportunidades de encontros para os pais Issei. Meu avô, Jiro Nakasone, junto com três parentes de Nakasone; Matsukichi Nakasone (pai de Matsue), Yeiso e Yeison Nakasone, foram os primeiros organizadores do Aza Yogi Doshi Kai. E como os pais da minha mãe, Yamazou e Ushi Miyasato, são membros do clube Aza Yogi, entendo por que meus pais podem não ter tido uma palavra a dizer. Mas, como se viu, meu Baban não poderia ter feito escolha melhor e eles se casaram em março de 1949.
Meu pai e tia Matsue nasceram primeiro, seus irmãos mais novos não estavam sujeitos a um casamento shimpai com base no local de nascimento. Essa prática não poderia sobreviver numa sociedade ocidental moderna.
Um casamento shimpai com membros do clube Issei era novo para mim. Falou dos velhos tempos. O que mais há para aprender sobre esses clubes?
Contexto histórico
Os primeiros habitantes de Ryukyus (arquipélago de Okinawa) levavam um estilo de vida primitivo centrado na pesca, caça e coleta. O arquipélago proporcionou uma abundância de recursos oceânicos e um ambiente subtropical hospitaleiro. E os resultados de um estudo realizado pela Sociedade Zoológica do Japão sugerem fortemente que a forma ancestral do javali Ryukyu existia no arquipélago antes da chegada dos humanos pré-históricos. Os primeiros Ryukyuans tinham meios para prosperar.
Como a maioria das sociedades antigas, o povo Ryukyuan fez a transição para o cultivo. De acordo com o livro, O Reino Ryukyu – Pedra Angular da Ásia Oriental , isto marcou o início do período gusuku (castelo), que se estima ser em algum momento do século XI ou XII.
Foi durante este período que as aldeias agrícolas começaram a formar-se, cada uma dentro de limites geográficos reconhecidos e geralmente povoadas por pessoas relacionadas por sangue ou casamento. Uma classe líder conhecida como aji (senhor) surgiu em todas as aldeias durante este período. Logo no início, o aji construiria um gusuku (recinto de pedra) para marcar seu poder político. Quando a aldeia ficava superpovoada, o aji designava grupos familiares para iniciar uma comunidade agrícola numa nova área dentro dos limites. Essas comunidades eram autossustentáveis e autônomas.
Entrevistas com Issei revelaram ainda que quando eles cresciam em Okinawa, no final de 1800 e início de 1900, gerações viviam isoladas nestas comunidades agrícolas. Houve pouco contato, mesmo entre o aza vizinho mais próximo do filho. Estradas precárias e a falta de transporte mantiveram as comunidades locais isoladas umas das outras. As viagens de longa distância eram raras e, se necessárias, provavelmente eram a pé.
Eles tinham tradições locais de longa data e uma cultura centrada na comunidade. Quando uma família estava em necessidade, outras pessoas estavam lá para ajudar. Seu modo de vida criou um profundo kizuna (vínculo) entre eles. Os clubes do Havaí tentaram preservar esse modo de vida em sua terra natal. O clube era como um refúgio numa terra estranha com diversos grupos étnicos e línguas. Era um sistema de apoio social que lhes proporcionava um nível de conforto e segurança.
Wahiawa Okinawa Kyo Yu Kai
As famílias dos três parentes Nakasone Issei, Jiro, Matsukichi e Yeiso, que se estabeleceram em Wahiawä, são membros do Wahiawa Okinawa Kyo Yu Kai (WOKYK) há três gerações. Como redator colaborador desta publicação, ao entrevistar pessoas, muitas vezes me perguntavam: a que clube pertenço? (É como o que perguntamos no Havaí quando conhecemos outro local pela primeira vez: “Em que escola você estudou?”) Eu responderia: “Minha família pertence ao WOKYK”. Eu pessoalmente não era membro na época, mas me tornei membro por culpa.
O livro Uchinanchu afirma ainda que o WOKYK é considerado um clube “totalmente de Okinawa” em comparação com um clube de “localidade”, baseado em um lugar como o Aza Yogi Doshi Kai. Wahiawa Okinawa Kyo Yu Kai foi fundada em 1937 e, naquela época, Wahiawä era uma pequena cidade com plantações de abacaxi e considerada uma região remota. A população de Okinawa era relativamente pequena para estabelecer clubes de “localidade”. Naquela época, todos os clubes de Okinawa que foram formados em Honolulu duraram apenas alguns anos, enquanto os clubes locais prosperavam. Pode-se dizer que Wahiawä, sendo uma pequena comunidade de plantação de abacaxi e um tanto isolada, WOKYK tornou-se sua versão de clube local.
Convulsão da Segunda Guerra Mundial
Muitos dos clubes de Okinawa foram formados nas décadas de 1920 e 1930. Eles estavam prosperando até o ataque a Pearl Harbor. Todos os clubes que representam as prefeituras do Japão continental, bem como os clubes de Okinawa, foram fechados. Os registos foram destruídos e os activos financeiros foram doados para apoiar o esforço de guerra dos EUA. Havia medo de processos contra a comunidade japonesa. Essas ações pretendiam demonstrar que os nipo-americanos eram leais ao seu país.
Os registros do Wahiawa Okinawa Kyo Yu Kai foram destruídos pelo secretário do clube, Tomonori Oshiro, e o clube ficou inativo. Somente em 1950 foi realizada a primeira reunião organizacional para reanimar o clube. O evento foi apresentado por Thomas Shigeru Miyashiro em sua casa no Jardim Botânico Wahiawa, onde ele era o superintendente.
Ele tinha acabado de se mudar de Foster Gardens, em Honolulu, naquele ano. Sua filha, Mildred Arakaki, agora com 85 anos, lembra-se de quando era jovem, ajudando a servir lanches na reunião. Ela disse: “os representantes distritais estavam lá”. Ela lembra que Raymond Inafuku, Jiro Nakasone, Sonkyu Iha, Soei Aniya, Horace Higa, Shigeru Chinen e Shigeru Nakamura compareceram. Ela disse: “O vovô foi fundamental para reviver o clube”.
Wahiawa Okinawa Kyo Yu Kai foi restabelecido em 1951, cerca de seis anos após o fim da Segunda Guerra Mundial. Meu avô, Jiro Nakasone, assumiu o cargo de presidente.
Ajuda pós-Segunda Guerra Mundial para Okinawa devastada pela guerra
O esforço de ajuda pós-Segunda Guerra Mundial para Okinawa, devastada pela guerra, acelerou o renascimento de alguns clubes. O povo de Okinawa estava em extrema necessidade e a motivação para enviar suprimentos estava em alta. Os clubes forneceram uma rede estabelecida para mobilizar as pessoas num curto espaço de tempo.
Um clube nasceu do esforço de socorro. O Rev. Masao Yamada, da Igreja da Santa Cruz em Hilo, reconheceu o esforço de um grupo de voluntários que se mobilizaram para coletar suprimentos que estavam armazenados na igreja. Ele recomendou que eles continuassem a trabalhar como um grupo para a melhoria da comunidade. Assim, Hui Okinawa (anteriormente Hui Hanalike) da ilha do Havaí foi estabelecida em novembro de 1946.
Fazendo os Clubes Avançarem no Século 21
Como Sansei, ouvi a preocupação de atrair os Yonsei. Fazer com que a geração mais jovem se interessasse também era uma preocupação dos nisseis.
Conforme citado no livro, Sonsei Nakamura de Haebaru Sonjinkai explica: “Nós, Nisseis, tivemos contato e comunicação com os Issei, então estávamos inclinados a ingressar no clube. Com o Sansei é outra história. Os mais jovens estão se afastando cada vez mais da organização; no entanto, estamos nos esforçando muito para que eles se interessem pelo clube.”
Pode-se supor que esta será uma preocupação constante de cada nova geração. Os pontos a seguir são em termos gerais e baseados na história oral publicada no “Uchinanchu”, feedback dos membros do clube, observações pessoais e dados do Festival de Okinawa de 2019.
- A “fase de vida” é uma razão fundamental pela qual os sócios do clube são mais velhos. As atuais exigências profissionais na criação dos filhos pequenos deixam os adultos com pouco tempo para atividades externas que não sejam com suas famílias. À medida que os filhos crescem ou quando saem de casa e se tornam independentes, mais tempo fica disponível. E é nesta fase da vida que podemos ter mais interesse pela história da nossa família, pela nossa herança e identidade cultural.
- Uma prática comprovada no recrutamento de membros é chegar às pessoas dos seus círculos sociais. Relacionamentos pessoais e valores compartilhados são fundamentais para recrutar e manter membros. E como os clubes hoje têm muitos associados não-okinawanos, os líderes dos clubes poderiam considerar o recrutamento de pessoas que sejam Uchinanchu de coração.
- “A sociedade atual, com todas as suas distrações, torna o recrutamento de jovens ainda mais desafiador. As tendências sociais mudam constantemente e a liderança dos clubes precisa estar atenta e se adaptar.
- “Quando os jovens se envolvem, os membros mais velhos precisam estar abertos a novas ideias para fazer avançar a organização. Por sua vez, contribuições significativas dos jovens ajudarão a retê-los. Com resultados positivos, eles investirão mais. (Nem todos os resultados terão os resultados desejados, mas aprendemos com eles.)
- “Os membros mais velhos poderiam orientar os membros mais jovens com capacidade de liderança e partilhar o seu conhecimento institucional.
- “A maioria dos millennials e da geração Z querem fazer uma diferença positiva no mundo. De acordo com a Inc. Magazine, 84% dos millennials dizem que fazer a diferença é mais importante do que o reconhecimento profissional. Os projectos de serviço comunitário que são importantes para eles podem ser um incentivo para se envolverem.
- “Quando consideramos que estes clubes foram uma extensão do modo de vida dos Issei na sua terra natal, que pode remontar a séculos, esse é um legado incrível para deixar à deriva.
Minhas memórias de infância do WOKYK Shinennkai
Os shows de talentos dos membros eram uma grande parte do entretenimento nas festas anuais do Shinenkai. Quando menino, lembro-me com carinho do trio Nakasone com minha mãe na gaita, tio Yeiko Nakasone no violão e meu pai cantando. Eles tocaram “You are My Sunshine” para uma casa lotada e apreciativa no salão de banquetes Dot's em Wahiawa.
Meu pai adorava cantar e subia ao palco sozinho e cantava músicas acapella. Sua favorita era a icônica canção irlandesa, “Oh Danny Boy”. Eu não sabia que era uma música popular da época – pensei que ele estava cantando sobre mim. Fiquei envergonhado e saí correndo da sala de banquete e espiei pela porta para vê-lo cantar.
Se eu pudesse reviver aquele momento hoje, me juntaria a ele num dueto de pai e filho.
*Este artigo foi publicado originalmente no The Hawaii Herald em 21 de outubro de 2022.
© 2022 Dan Nakasone
