歴史家である泉氏は、第二次世界大戦の経験を婉曲的に表現する言葉が今も使われていることには問題があると語る。「私は現在、米国とカナダの収容所に日系人が監禁されていたことを『抑留・監禁』という言葉で表現しています」と泉氏は説明する。
「その理由は、第二次世界大戦当時、日系人には日本国籍者とアメリカ/カナダ国籍者の両方が含まれていたからです。法的に言えば、二世、三世、および日系カナダ人に帰化した人々は「収容」され、日本国籍のままのアメリカ一世とカナダ一世は「抑留」されました。」
「アメリカ市民の強制収容に『強制収容』という言葉を使うのは間違いだと私は思います。しかし、私は研究を通じて日系北米戦争史に一世と帰米の経験を含めようとしており、『強制収容』という言葉を捨てることは、一世や帰米のような国境を越えた人物の経験を物語から省くことにつながります。ですから私は個人的に包括的な言葉を使うようにしています。」
「『強制収容所』は、日系北米人の監禁を表現するのに適切な言葉だと思います。『強制収容所』とは、多くの場合、国家または国内の安全保障上の理由（とされる理由）で、通常の法的手続きの外で個人を監禁する拘留施設です。これらの施設の超法規的性質のため、誰が誰を監禁しているかに応じて、さまざまな程度の人権侵害が発生する傾向があります。『戦時移住センター』や『避難』などの政府の用語は婉曲表現であり、これらの問題が日系北米コミュニティのメンバーによって指摘されているのは良いことです。」
彼女は、戦後の JC の物語の中であまり知られていないもう一つの物語、バード委員会について語り続けます。
「1940年代後半、米国とカナダ両国は、日系人が追放と強制収容によって被った損失に対して部分的に補償しました。米国では、1948年の日系アメリカ人強制退去補償法により、日系アメリカ人市民は失われた不動産と動産に対する補償を受けることができました。約26,550件の請求が提出され、総額1億4,200万ドルのうち3,700万ドルが支払われました。補償は不十分だっただけでなく、この政策に対する謝罪もありませんでした。
「カナダ政府は、敵国財産管理局に委託された財産の強制売却によって日系カナダ人が被った財産損失を評価するため、1947年にバード委員会を設立した。何百人もの日系カナダ人が被害について証言し、政府は120万ドルを補償したが、これは請求者が主張した金額のほんの一部に過ぎなかった。政策の不当性と補償額の不十分さを認めなかったため、両国で補償運動の扉が開かれた。」
私たちの政府は、1988年の補償まで、洪水が起こることを恐れて、JAとJCの損失に対するいかなる賠償金の支払いにも抵抗しました。
「人種に基づく政府の不正を認め、被害者に個別に金銭的補償金を支払うことは、米国におけるアフリカ系アメリカ人の奴隷制度や隔離、米国とカナダ両国における先住民コミュニティに対する暴力や土地の窃盗など、他の人種的不正に対する賠償に関する議論を促すことになるだろう。」
「カナダの退役軍人協会は、日本軍に捕らえられ虐待されたカナダの退役軍人が日本政府から個人補償を受けていないことを指摘し、日系カナダ人への補償に反対した。日系カナダ人は、退役軍人の問題と抑留・監禁の問題は同等ではないことを辛抱強く説明しなければならなかった。なぜなら、前者は日本による敵国捕虜の虐待であり、後者はカナダ政府による自国民の公民権侵害だからである。」
「カナダでは、補償は日系カナダ人コミュニティーの人々から全会一致で支持されたわけではありません。このことが補償の成功の見通しをさらに不安定にしました。」
泉さんに、第二次世界大戦後の日本町の復興についてコメントを求めたところ、彼女はこう答えました。
「両国において、日系アメリカ人と日系カナダ人は、補償問題に本格的に取り組む前に、文化活動に携わり、それが地域の再活性化につながったことを私は知りました。
「アメリカでは、宮本信子さんの生涯について執筆することで、イエローパワー運動の文化的側面を研究しました。信子さんはロサンゼルスを拠点とする三世のパフォーマンスアーティストです。彼女は『 Not Yo' Butterfly: My Long Song of Relocation, Race, Love, and Revolution』 （カリフォルニア大学出版、2021年）というタイトルの回想録を出版しました。
「カナダでは、戦後のコミュニティの再活性化は困難でした。なぜなら、日系カナダ人は国中に散らばっていたため、文字通りお互いを見つけることが困難だったからです。しかし、1960年代から70年代にかけて、バンクーバーとトロントに何人かの芸術家や活動家が集まり、ほとんどの家庭では語られることのない自分たちのコミュニティの過去について学び始めました。彼らは、第二次世界大戦前と戦中に両親や祖父母が直面した差別について学び、古い写真を集め、年長者から口承で伝えられた歴史を保存し始めました。また、カナダの他の少数民族グループと協力しながら、独自の文学、音楽、その他の芸術的表現を追求し始めました。
「バンクーバーのダウンタウン イーストサイドにあるパウエル ストリート地区は、かつて日系カナダ人の民族街でした。強制移住後、この地域は貧困地区に変わりました。1960 年代には、チャイナタウンと隣接する旧ジャパンタウンが都市再開発の対象となり、取り壊しの危機に瀕しました。
「しかし、地元住民や社会活動家たちの抗議のおかげで、連邦政府と地方自治体は、これらの労働者階級の地域を救い、民族コミュニティとしても再活性化することに利点を見出したのです。1970年代には、パウエルストリート地区はジャパンタウンとして再活性化し、1977年には、オッペンハイマー公園は、8月にパウエルストリートフェスティバルの期間中、カナダ全土から日系カナダ人が集まる場所となりました。これは、戦後カナダで最初の大規模な日系民族の祭りでした。」
「1977年は日系カナダ人の戦後の『沈黙』が終わった重要な年でした。それ以来、補償運動を含め、コミュニティ内での政治的、社会的、文化的運動が盛んになりました。私はこのプロセスを、ルイス・フィセットとゲイル・M・ノムラが編集した『太平洋岸北西部の日系人：20世紀の日系アメリカ人と日系カナダ人』 （ワシントン大学出版、2005年）に寄稿した章で説明しました。また、私の著書『日系カナダ人の移動と運動―知られざる日本人の越境生活史』（東京：高梨書房、2020年）でも説明しています。残念ながらこの本は日本語版しかありませんが、今年後半か来年初めに英語に翻訳して出版したいと考えています。」
最後に、強制収容所を記憶に留めておくことの重要性について述べ、彼女は次のように結論づけている。
「強制収容の歴史は、国民が許せば、政府が国家安全保障上の緊急事態を理由に権力を乱用できる証拠だと思います。人権侵害が疎外された個人や少数派にしか影響を及ぼさないのに、人々はそれに目をつぶります。日系アメリカ人と日系カナダ人の強制収容の歴史は、政府による権力の乱用に対して常に警戒し、自分たちに直接影響がなくても人権侵害を目にしたら声を上げなければならないことを人々に思い出させる『使える過去』です。」
泉さんは3月末に京都に戻る。「でも日本に帰ってからも『過去の過ち、未来の選択』の研究は続きます。今はPWFCのアーカイブクラスターの共同議長を務めていて、カナダ、アメリカ、メキシコ、ブラジル、オーストラリアなど、さまざまな国で日系人が追放・強制収容・投獄された歴史資料を収集する予定です。各国政府が日本人を監禁することを可能にした法的要素、日系人が収容所に作った数多くの庭園、各国の収容所で宗教や教育活動がどのように行われていたかなどについて、資料を集めて比較検討する予定です。
「私は、カナダの博物館の展示品を日本に持ち込んだり、公開講座を行ったり、地図やデータベースを作成したりして、日系人の歴史に関する知識を広める日本の学者グループの一員です。私の使命は、一言で言えば、日本の移民研究の専門家としての知識と、北米の日系人研究における知識を橋渡しすることです。
「私自身の研究では、日系アメリカ人と日系カナダ人の国境を越えた、文化を越えた歴史を、特に第二次世界大戦中の経験と関連させてどのように作り上げていくかについて考え、書き続けるつもりです。戦争は国境を越えた人々にどちらの側につくか選択を強いる『非常事態』ですが、現実にはそれは簡単なプロセスではありません。こうした歴史的問題について深く考えることで、私たち自身の国家との複雑な関係や、私たちが個々に所属する国民国家の枠を超えて考えることで、より広い社会正義のためにどのように取り組むことができるかを考える助けになることを願っています。」
ビデオをご覧ください: カナダ政府が 1988 年に日系カナダ人に謝罪した様子。
*Izumi と彼女の学術活動の詳細については、 FacebookまたはAcademia.eduをご覧ください。
© 2023 Norm Masaji Ibuki
